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苟非正义，则谓之姦邪。

我所在的大学校园，也有一尊孔子像，座落在木香园。西周王朝建立后，首先把姬姜作为主干分封到黄河流域和中原地区，如首封姜于齐，封最大的姬姓国于燕等。

面对国人的批评舆论，周厉王企图用巫术监谤，靠严密监视和屠杀来制止人民的舆论，以至于造成了国人敢怒不敢言、道路以目的境地。借用阴阳来表示－－和——的人本理性主义概念，从战国到秦汉经历了漫长的历史过程。令者，所以令人知事也。[2] 郭沫若等人认为——和－－的符号源于生殖器崇拜，——象征男根，－－象征女阴。西周王朝还确立了嫡长子继承制，并由此建立起了一整套完备的宗法制度，周王既是普天之下最高的统治者，又是全体姬姓宗族的大宗，即最大的族长，实现了族权与政权的合一。

在生前，孔子是一位伟大的失败的礼治理想主义者，而生前的孙中山则是一位伟大的失败的民主主义者。人文主义精神的勃兴，催化着神秘主义思想统治的终结。如杨泽波先生认为，端为初生、开始义。

人皆有善性当然也不可以通过有限的举例来证明，但由于它近乎一种事实，实际上是任何人都难以否认的，故孟子举出今人乍见孺子将入于井这一特殊事例，以说明人确有本心、良心或善性的存在。若夫为不善，非才之罪也。……不仁不智，无礼无义，人役也。因为孟子道性善，本身就不在于对性做客观的描述与分析，而在于将性看作人之为人之所在，通过对性的反省、自觉，确立人生信念，安顿精神生命，实现终极关怀。

[13]此说的最大问题是没有顾及孟子对善的独特理解，可说是以外在理路研究孟子的极端代表，其所说的善实际是义外之善，而不是义内之善，向善也主要强调的是人心的自由选择能力。而性本善论者则显然忽略了这一点，其对四心、四德关系的理解也有不准确之处，只谈本质而不谈过程，脱离活动谈存在，可以说是此说的最大不足。

这样的例子在现实生活中比比皆是，如一个人做坏事，内心会扭曲，人格无法得到健康发展。虽然夫物之不齐，物之情也（《滕文公上》），人与人之间存在能力、才智的差别，存在着财富、地位甚至是阶级的不平等，但在人格上又是绝对平等的。是故，文武兴，则民好善，幽厉兴，则民好暴。我所追求的是充分实现自己的善性，是成为尧舜那样的圣人。

形上的预设保证了善性的普遍性，经验世界的呈现则证明了善性的真实性，二者相结合，说明了人皆有善性的合理性与有效性。[12] 蒙培元：《中国心性论》，台湾学生书局1990年版，第8～30页。其实，孟子以上论述只是要证明人皆有不忍人之心，也就是人皆有善性，而人皆有善性与人性是善虽有联系，但所指显然是不同的。对于善，孟子还有一个定义：可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。

在经验、事实的层面，他则强调恻隐、羞恶、是非、恭敬之心只是仁、义、礼、智之端。耳目之官不能思，也就是不具有自主性，只能以外物的作用为作用，故当其与外物接触时，便会受到遮蔽与引诱。

（《孟子·尽心上》）君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。有瞽叟这样坏的父亲，却有舜这样好的儿子。

才有茎出地而枝叶未出，故曰将。见长者必生恭敬之心，为其折枝等等。从思想的发展来看，则是对他以前论性方式及人性观点的超越。(《告子上》)尧舜与人同耳。生亦我所欲也，义亦我所欲也。仁义礼智体现了人的意志自由，不受外在条件的限制，所以应看作是性。

凡此种种，都是因为没有从孟子自身的理路出发，没有掌握孟子独特的智慧，而要解开孟子性善之谜，恐怕还要回到孟子去，从孟子的思维、理路去理解孟子不可。所以，孟子的以上论述实际涉及到两个层面，在超越、先天的层面，他肯定恻隐、羞恶、是非、恭敬之心与仁、义、礼、智是一致的。

《孟子》一书中，对于四心与四德有两处不同的论述，分别见于《告子上》与《公孙丑下》，为了讨论方便，我们将其再次引用于下：《告子上》：恻隐之心，人皆有之。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。

孟子以前，善作为一个名词，往往是指善人、善事、善行等，而善人、善事、善行之所以被称为善，乃是因为其符合社会、民众的一般认识，所以如果将善定义为人与人之间适当关系之实现的话，那么，它显然反映的是社会、习俗的外在标准。所以在孟子看来，人的价值、意义不在于权势、地位，而在于善性、德性。

颜渊曰：舜何人也，予何人也，有为者亦若是。后者则不是可以由我控制、掌握的，得与不得，要受到道和命的限制，所以是不可求的。形式、理则虽是形而上者，但不能离开形而下之物，只能在形而下的材质、情感中存在。主张孟子是心有善端论者，主要是着眼于孟子心的未完足义，认为孟子的心有一个扩充、发展的过程，故只有善之端，而不是善的完成与实现。

……此‘端不可解作‘发端义。所谓‘四端之情，虽出于心理情感或心理本能，但一旦‘扩充而提高，升华为仁、义、礼、智之性，便成为自觉的道德意识而具有形而上的必然性。

但却由此认为孟子实际并不主张性善，则陷入了非此即彼的思维之中。故孟子此天之所与我者或天赋予人善性虽是一个超越的命题，但并不是没有事实的根据，并不是不可以在经验世界得到检验与证明。

生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之。（《尽心下》）可欲也就是可欲求、可求，是孟子特有的概念，所以要了解什么是可欲之谓善，首先要了解什么是可欲。

首先是承继了天命之谓性的传统，将善性溯源于形上、超越的层面，认为是天的赋予。由过程说明存在，由功能说明本体，这正是孟子论四心或才的本来意义。……，也就是人皆有善性，并进一步指出人只有扩充、实现自己的善性，才能获得人的价值与尊严，才能获得人格平等，才能获得人生之乐，才能实现尽心、知性、知天的终极关怀，从而确立起人生的目标与方向，为中国人提供了基本的生活样式，在思想史上产生了深远影响。无恻隐之心，也是指没有恻隐之心的流露、表现，无羞恶之心、无是非之心、无辞让之心依然。

[14] 张岱年：《中国哲学大纲》，中国社会科学出版社1982年版，第184～185页。进入 梁涛 的专栏 进入专题： 孟子 道性善 。

存在就是具体事物的存在，时空中的存在。恻隐、羞恶、辞让、是非之心虽非人性之全部，但它们是人之异于禽兽者，是人之真性所在，人当以此为性，人之为人就在于充分扩充、实现此善性。

（《孟子·尽心上》）人们都有这样的经验，当我们积极行善的时候，总能感到一种乐，这种乐油然而生，情不自禁，不知足之蹈之，手之舞之。（《离娄下》）孟子曰：舜居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。